Текст песни Саи Баба - Упанишадвахини Ч8
Просмотров: 25
0 чел. считают текст песни верным
0 чел. считают текст песни неверным
0 чел. считают текст песни верным
0 чел. считают текст песни неверным
На этой странице находится текст песни Саи Баба - Упанишадвахини Ч8, а также перевод песни и видео или клип.
КЕНА-УПАНИШАДА
текст Кена-упанишады
Кена-Упанишада приписывается Самаведе и ее ветви – Талавакаре, поэтому ее часто именуют Талавакара-Упанишада. Название "Кена" происходит от начального слова стиха первого раздела упанишады:
"Кенешитам патати прешитам манах,
Кена пранах пратхамах Пратиюктах,
Кенешитам вачам имам ваданти,
Чакшухшротрам ко дево юнакти?"
"Кто побуждает ум опускаться до объекта? Кто предписывает животворной силе переходить к действию? По чьему повелению люди говорят? Какое Разумное Начало управляет зрением и слухом?"
Ухо, кожа, глаз, язык, нос – эти пять органов чувств обладают соответственно способностью различать звук, прикосновение, форму, вкус и запах; объекты знания становятся узнаваемыми только с помощью этих пяти органов. Мир познается благодаря этим "инструментам", которые выступают посредниками между познающим и познаваемым. Внутренняя способность понять объекты называется умом, или манасом. Манас, проходя через джняна-индрий, устремляется наружу и, подключаясь к объектам, тут же, в момент соприкосновения, принимает форму объекта. Это явление называется вритти, или функция. Манас – ачетана, т.е. несознателен, и поэтому все его изменения и манипуляции (викары) также являются ачетана, т.е. неразумными и не несущими в себе жизнь. Деревянная кукла состоит только из дерева, сахарная кукла – только из сахара. Неразумный манас, ачетана, не может постичь Четану, или Высший Разум, который охватывает Вселенную.
Не обладающая разумом колесница управляется возничим; неразумным манасом также должен управлять сидящий в колеснице возничий, для которого манас – лишь перевозочное средство. Движущая Сила, придающая активность внутренним инструментам – познающим и действующим чувствам, пяти пранам – эта Сила есть Бог. Упомянутый выше вопрос предполагает, что эта сила отлична от чувств. Естественно поэтому, что Двигатель всей совокупности чувств должен отличаться от манаса – не так ли? Те, кто знают о Вечном и стремятся к Нему, убежденные в том, что всякое действие и всякая активность эфемерны, навсегда избавятся от тревоги.
Это Вечное Единое бесстрастно, и на него не оказывают влияния колебания тройственного (состоящего из трех гун) мира. Оно не отдает приказы чувствам делать то или другое. Тогда возникает вопрос: "Выполняют ли манас, прана, голос, глаз, ухо и т.д. свои функции, побуждаемые законом причины и следствия? Или они действуют по воле сознательной силы?" Вот что вызывает сомнение.
Ухо обладает способностью различать звук, глаз наделен "умением" определять форму. Другие органы чувств также несут в себе соответствующие функции. Когда манас, через познающие органы, устремляется к объектам и охватывает их, вы получаете знание об этих предметах. Пять чувств и манас, таким образом, являются единственными инструментами познания. Как же удается им осуществлять эту разумную функцию, если сами они лишены разума?
Ответ таков: это становится возможным благодаря присутствию Атмана, благодаря отражению сияния Атмана в индивидуальном сознании, Антах-каране. Солнце освещает мир и передает ему энергию. Так же и Атман своими лучами активизирует и освещает мир. Все инструменты познания активизируются благодаря Атману. Поток электрической энергии приводит в действие машины и совершает самые различные операции – печатание и т.д., но сам ток остается невидимым и неосязаемым. Электрическая энергия есть Двигатель движения, есть Машина машины. Подобно этому Атмические лучи (теджас) есть Ухо уха, Глаз глаза. Это – активизирующий поток.
Но вот что удивительно: Атман – неактивен и лишен каких бы то ни было признаков. Ему нет никакого дела до манаса и органов чувств. Активность им придает лишь одно его присутствие! Лучи Солнца не ведают о том, какое действие они вызывают. И Атман не несет ответственности за активность органов чувств. Этому учил Варуна своего сына Бхригу.
Глаз, освещенный лучезарным блеском Атмана, способен запечатлеть форму – это его сфера, но ему нечего надеять Chapter 8
Kena Upanishad
text Kena Upanishad
Kena Upanishad is attributed to Sama Veda and its branches - Talavakare, so it is often referred to as Talavakara-Upanishad. The name "Ken" comes from the first word of the verse of the first section of the Upanishad:
"Keneshitam patati preshitam manah,
Ken pranah prathama Pratiyuktah,
Keneshitam vacham Imam vadanti,
Chakshuhshrotram to yunakti virgin? "
"Who impels the mind to go down to the subject? Who directs the life-giving force to move to action? By whose commandment of people say? What is a reasonable start governs sight and hearing?"
The ear, skin, eye, tongue, nose - these five senses have respectively the ability to distinguish sound, touch, form, taste and smell; knowledge objects become recognizable only by the five organs. The world is known by these "tools", which act as intermediaries between the knower and the known. Inside the ability to understand the objects is called the mind, or Manas. Manas, passing through jnana indriyas, rushes out and connecting to the objects, right there in the moment of contact, take the form of an object. This phenomenon is called vritti or function. Manas - achetana, ie not conscious, and therefore all its changes and modulation (Vicar) are also achetana, ie unreasonable and not carrying in your life. Wooden doll consists only of wood, sugar doll - just sugar. Unreasonable Manas achetana can not comprehend conjunction, or Supreme Intelligence, which covers the universe.
Not having the mind controlled by the chariot charioteer; unreasonable Manas must also manage sitting in a chariot, a charioteer, whose Manas - a conveyance. The driving force that activates the internal instruments - the knowing and acting senses, the five Pranas - this Power is God. question mentioned above suggests that this force is different from the senses. It is therefore natural that the engine of the totality of the senses must be different from Manas - is not it? Those who know about the eternal and aspire to Him, convinced that every action and every activity ephemeral, to get rid of anxiety.
That Eternal One dispassionately, and it does not affect fluctuations triple (consisting of the three modes of) the world. It does not give orders to the senses to do something or other. Then the question arises: "Does the manas, prana, voice, eye, ear, and so their function, driven by the law of cause and effect or acting on the will of the conscious force?" Here is what is in doubt.
The ear has the ability to distinguish between the sound eye is endowed with "ability" to determine the form. The other senses also come with the corresponding function. When Manas, men of knowledge through the authorities, rushes to the objects and covers them, you get knowledge about these subjects. The five senses and Manas, therefore, are the only tools of cognition. How did they manage to perform this intelligent function, if they themselves are deprived of reason?
The answer is that this is possible thanks to the presence of the Self, the Atman shines through the reflection in the individual consciousness, antah-Qur'an. The sun illuminates the world and gives it energy. Similarly, the Atman with its rays activates and illuminates the world. All the tools of knowledge are activated by the Atma. The flow of electricity drives the car and performs a variety of operations - printing and so on, but the current remains invisible and intangible. Electrical energy is the motor movement, the machine has a machine. Similarly Atmic rays (Tejas) is the Ear of the ear, eye eye. It - activating the flow.
But what is surprising: the Self - inactive and devoid of any of the grounds. He does not care about Manas and sensory organs. The activity gives them only one of his presence! Sun Rays do not know about what action they cause. And the Self is not responsible for the activity of the senses. This Varuna taught his son Bhrigu.
Eye, lit by the radiant brilliance of the Self, is able to capture the form - it is his sphere, but he has nothing to hope
Скачать
