Б.Ч. Бхарати Махарадж все тексты (слова) песен, переводы, видео, клипы

Наша цель – мир веры. А почему мир веры? Потому что мы верим, мы допускаем, что есть мир, есть такое братство, такое общество, где тебя не обманывают. Ну им просто не выгодно обманывать. Даже не имеет смысла обманывать. Ради чего? Нет смысла обманывать. Поэтому все, что они говорят, либо так оно есть на самом деле, либо так им кажется, что оно есть на самом деле. Но дело-то в том, что когда чистому преданному что-то кажется, это есть истина. Истина – это не то… Понимаете, истина – это не количественная характеристика. Истина или какое-то утверждение не становится более истинным, если в него верит шесть миллиардов человек. И оно не становится ложным, если они все разуверились, и остался только один верующий в это.
Истина не зависит от количества принимающих ее. Она не зависима. Так вот, кто ближе к истине, кто видит истину? Под истиной мы, конечно, понимаем запредельное, адхокшаджу-реальность. Вот кто реальнее видит? Кто ближе видит истину? Тот, кто предан ей с любовью или тот, кто исследует ее на вкус, на цвет, на запах, расщепляя ее? Другими словами, кто ближе, ну скажем, к Тургеневу какому-нибудь или Пушкину? Вот кто ближе к Пушкину? Тот, кто спустя двести лет изучает его поэзию или его жена?
Голос из аудитории: Или Арина Родионовна.
Бхарати Махарадж: Да. Нет, но она гуру его была. Или, скажем, его приятель по карточной игре? Известно, что он был картежником заядлым. Кто ближе его понимает? Тот, кто проникает в его сознание, проникает в его стихи? То есть что такое стихи? Что такое поэзия? Это звон души. Тот, кто камертоном своего сердца настроился на звучание его души. Хотя он его никогда и не видел и не осталось никаких фотографий. Или тот, кто с ним в карты резался? Конечно, тот, кто ближе к его душе, к его душевной музыке. Вот точно также, кто ближе к истине? Преданный, который беззаветно отдался, сдался истине? Кто видит абсолютную реальность в более истинном свете: мудрецы, которые изучают Писания, или матушка Яшода, которая связывает Его веревками. Или который плачет, когда Его нет рядом, который находится в иллюзии, который думает истина – это какая-то там… запредельное какое-то облако. Но Бог с ним с этой истиной, вот мой Кришна – это настоящая истина. То есть тот, кто любит истину, тот, кто предан ей всей душою, она ему открывается в полной мере. Тогда как те, кто изучают ее величие или те, кто не преданны ей, они какую-то грань этой истины только могут рассмотреть.

Вот, Шукадева Госвами в «Бхагаватам» говорит, что в природе живого существа – это любить самого себя. То есть желать блага самому себе, искать упоения для самого себя, так устроено живое существо. Это не хорошо, не плохо. Такова природа живого существа – любить себя. И Шукадева Госвами говорит: «Когда кто-то говорит о любви к ближнему, о любви к детям, о любви к родителям, на самом деле он признается в любви к себе». И в этом тоже нет ничего плохого. Он видит в ближних своих продолжение самого себя. И когда он любит ближнего, он любит себя. Говорит: «Мой ближний» или «Надо любить всех людей». Почему? Потому что я – человек. Или «надо любить своего ребенка». Почему? «Это мой ребенок». То, что мне не удалось в жизни совершить до 30, до 40, до 50 лет, я уже старый, я уже не могу добиться всего, чего хотел.
Жизнь-то проходит. Вот, лежит князь Болконский, смотрит, что жизнь его бессмысленна, все прошло. И так же человек достигает определенного возраста, он понимает, что жизнь проходит, а он ничего не достиг. Но, вот у меня есть дите или дети. И я их научу тому, чтобы они достигли того, чего я не успел добиться. То есть это как бы, некие мои аватарчики. Я уже старый. Я уже не добился чего хотел. Но они-то могут! Поэтому я их буду обучать своей профессии. Я буду им говорить, что надо делать в жизни, чтобы они добились того, чего я не успел добиться.
То есть тем самым человек, говоря о любви своим детям, когда он их учит, обучает, воспитывает, он воспитывает себя молодого. Вот часто человек говорит: «Вот если бы вернуть жизнь обратно, я бы там…» Но поскольку это невозможно, то он как бы виртуально возвращает жизнь обратно, но себя он представляет своим ребенком. И вот он хочет, чтобы ребенок исполнил все его желания, желания молодости.
«То есть любить себя – это естественно», – говорит Шукадева Госвами. Беда лишь в том, что в большинстве своем мы под собою подразумеваем вот эту ветхую, ветшающую одежду, кожаный мешок. Мы думаем, что это мы и есть. Поэтому мы начинаем это любить. Вместо того, чтобы любить себя, мы начинаем любить вот эту кожу, вот это мясо, эту плоть, вот это накопленное, эти всякие… имущество, родичей, близких, родных, любимых. Мы их как бы начинаем любить. Мы как бы изменяем своей собственной природе. Мы должны любить себя, но мы любим свою плоть. И дальше после этого, как только мы начинаем любить свою плоть, то вся наша жизнь сводится к тревогам о том, как бы продлить существование этой плоти. Вся жизнь сводится к тому, чтобы латать это ветшающее, выцветающее платье. Оно стареет, а мы его латаем. Мы его подмазываем каждое утро. Мы ему чистим зубы. Перед выходом на работу мы надеваем дежурную улыбку, делаем гордую осанку. То есть мы как бы заботимся о неком платье, которое каждый день все хуже и хуже. Оно же изнашивается, естественно. Как танк, он же изнашивается.
И вот мы значит любовь к себе смещаем на любовь к какому-то кожаному мешку, который почему-то считаем своим. Впрочем любовь к себе является к себе, то есть к своей душе, то есть к себе, к своему Я, является естественной для нас. Так вот чем отличается вайшнав от естественного нормального живого существа. Вот он смещает любовь к себе еще глубже. Он смещает любовь, любовь к себе для него становится любовью к себе себя. То есть есть я, и любить себя – это естественно. Но вот у этого «Я» есть еще более сокровенное, еще душа. То есть у моей души есть еще душа. И эта душа – душа всех душ. То есть если есть я (душа), есть другая душа, то у нас с ним общая душа. И любить ее еще более естественно, чем любить себя, свою душу.