Текст песни Йога Васиштха - 5.6. Сказка об Уддалаке
Исполнитель: Йога Васиштха
Название песни: 5.6. Сказка об Уддалаке
Дата добавления: 18.08.2020 | 10:48:29
Название песни: 5.6. Сказка об Уддалаке
Дата добавления: 18.08.2020 | 10:48:29
Просмотров: 28
0 чел. считают текст песни верным
0 чел. считают текст песни неверным
0 чел. считают текст песни верным
0 чел. считают текст песни неверным
На этой странице находится текст песни Йога Васиштха - 5.6. Сказка об Уддалаке, а также перевод песни и видео или клип.
Васиштха продолжил:
О Рама, не вставай в позу по поводу умственных концепций и восприятий, тонких и острых, ибо ум был создан временем и со временем набирает силу. Покори ум мудростью, пока время не срежет лозу этого тела. Постоянно раздумывая над моими словами, ты дойдешь до высшей мудрости.
Я расскажу тебе, О Рама, как мудрец Уддалака достиг высшего видения истины.
В уголке земли, покрытом мощными горами Гандамадана, на одном из пиков этих гор стояло огромное дерево. Где-то там и жил мудрец Уддалака. Еще будучи маленьким мальчиком, он хотел достичь высшей мудрости. Конечно, тогда он еще мало понимал и ум его был беспокоен, но у него было чистое сердце. Он истязал свое тело, изучал святые писания и занимался разными практиками, и у него начала проявляться мудрость.
Однажды, сидя в одиночестве, он подумал так:
Что такое освобождение, которое как говорят, есть высшая ценность, которую следует достичь и после достижения которой уже нет страданий и новых рождений? Когда я успокоюсь навсегда в этом состоянии? Когда эти умственные волнения, вызванные желаниями и помыслами, прекратятся? Когда я освобожусь от мыслей «я это сделал» и «я должен сделать то»? Когда мой ум прекратит свое искажение жизни здесь в разных связывающих отношениях и станет как лотос, который растет на воде, но не затрагивается ею? Когда я пересеку эту реку к берегу освобождения с помощью лодки мудрости? Когда я смогу посмотреть на людские действия, как на игру ребенка? Когда успокоится мой разум? Когда прекратится иллюзорное отличие между субъективным и объективным опытом через переживание опыта бесконечного сознания? Когда же наконец я смогу созерцать концепцию времени без того, чтобы быть в нее вовлеченным? Когда же я, живя в пещере со спокойным разумом, буду похож на камень в состоянии, где нет никакого движения мысли?
Так раздумывая, Уддалака продолжал свои медитации. Но его разум не был спокоен. Иногда, однако, его разум оставлял восприятие внешних объектов и оставался чистым. В другие времена разум не хотел успокаиваться. Живя в лесу, Уддалака сильно расстраивался от таких перепадов состояний. Однажды он дошел до изолированного местечка в лесу, куда не ступала еще ничья нога. Там он увидел подходящую пещеру, которая казалась очень подходящей для достижения состояния полного спокойствия и умиротворения. Она была приятна во всех отношениях с цветами и лозами вокруг, с умеренной температурой внутри и блеском, как изумруд.
Васиштха продолжил:
Уддалака зашел в эту замечательную пещеру и уселся в медитативной позе. Решив достичь состояния ума без внутреннего диалога, он сконцентрировал свое внимание на умственных склонностях.
Уддалака так раздумывал про себя:
О ум, какое отношение ты имеешь к этому видимому миру? Мудрецы не желают и подходить близко к удовольствиям, которые потом превращаются в боль. Тот, кто оставляет спокойствие, которое можно найти в себе, и ищет вместо этого удовольствий вовне, оставляет прекрасный сад и идет в поле, полное ядовитых растений. Можно идти куда угодно, ты нигде не найдешь высшего спокойствия, кроме как через успокоение мыслей. Поэтому, оставь все надежды и желания. Все эти объекты, кажущиеся прекрасными, по природе своей не есть воплощение или не воплощение и не предназначены для твоего счастья.
Не поймайся, как олень привлеченный звуками музыки и колокольчиков, или как слон, которого приманивают слонихой, или как рыбка, привлеченная приманкой на крючке, или как мотылек, летящий на огонь, или как пчела, чье чувство вкуса ведет ее к цветку, который закрывается на ночь и запирает пчелу внутри.
О глупый разум, все они погибают, поддавшись только одному из органов чувств (олень – слуху, пчела – запаху, мотылек – зрению, слон – прикосновению, рыба – чувству вкуса) – а ты подвержен всем пяти типам ощущений, как ты можешь быть счастливым? Как гусеница плетет кокон и сама ловится в нем, ты выплел сеть своих собственных концепций, которая поймала тебя самого. Если ты смог избавиться от всего этого, достигнуть чистоты, преодолеть даже страх жизни и смерти и достичь полного равновесия, тогда ты достиг величайшей победы. С другой стороны, если ты цепляешься за этот вечно меняющийся артефакт, называемый миром, ты обязательно погибнешь в печали.
Почему я тебе все это говорю, о разум – ибо если исследовать истину, можно убедиться в том, что разума нет! Ум – это результат глупости, когда глупость изнашивается, ум тоже изнашивается. Ты сейчас находишься в процессе распада. Какая глупость – говорить с тем, кто находится в процессе распада! День за днем ты становишься все слабее и слабее, и я отказываюсь от тебя; мудрые люди не учат то, что вот-вот выбросят.
О разум, я есть неэгоистичная бесконечность и однородное самосознание, у меня с тобой нет никаких дел, потому что ты источник эгоизма.
Уддалака продолжал раздумья:
Бесконечное самосознание не может быть в разуме, как слону невозможно поместиться в деревянное яблоко (деревянное яблоко, слон?6? 5.6. Tale of Uddalaka
Vasishtha continued:
O Rama, do not get into a posture about mental concepts and perceptions, subtle and acute, for the mind was created by time and gains strength over time. Conquer the mind with wisdom until time cuts the vine of this body. Constantly reflecting on my words, you will reach the highest wisdom.
I will tell you, O Rama, how the sage Uddalaka attained the highest vision of truth.
In a corner of the earth, covered with the powerful mountains of Gandamadan, a huge tree stood on one of the peaks of these mountains. Sage Uddalaka lived somewhere there. As a young boy, he wanted to attain the highest wisdom. Of course, then he still little understood and his mind was restless, but he had a pure heart. He tortured his body, studied the scriptures and engaged in various practices, and wisdom began to appear in him.
One day, sitting alone, he thought this:
What is liberation, which is said to be the highest value that should be achieved and after the achievement of which there is no more suffering and new births? When will I calm down forever in this state? When will these mental disturbances caused by desires and thoughts stop? When will I be free from the thoughts “I did this” and “I have to do that”? When will my mind stop distorting life here in different binding relationships and become like a lotus that grows on water but is not affected by it? When will I cross this river to the bank of liberation with the boat of wisdom? When can I look at human actions as a child's play? When will my mind calm down? When will the illusory distinction between subjective and objective experience through the experience of the experience of infinite consciousness cease? When will I finally be able to contemplate the concept of time without getting involved in it? When will I, living in a cave with a calm mind, be like a stone in a state where there is no movement of thought?
Thus thinking, Uddalaka continued his meditations. But his mind was not calm. Sometimes, however, his mind left the perception of external objects and remained pure. At other times, the mind did not want to calm down. Living in the forest, Uddalaka was greatly upset by such changes in states. One day he came to an isolated place in the forest, where no one had ever set foot. There he saw a suitable cave, which seemed very suitable for achieving a state of complete calmness and serenity. She was pleasant in every way with flowers and vines around her, with a moderate temperature inside and a shine like an emerald.
Vasishtha continued:
Uddalaka entered this wonderful cave and sat in a meditative position. Determined to achieve a state of mind without internal dialogue, he focused his attention on mental inclinations.
Uddalaka thought to himself:
O mind, what do you have to do with this visible world? Sages do not want to come close to pleasures, which then turn into pain. He who leaves the calmness that can be found in himself and seeks instead outside pleasures, leaves a beautiful garden and goes into a field full of poisonous plants. You can go anywhere, you will not find higher peace anywhere except through the tranquility of thoughts. Therefore, give up all hopes and desires. All these seemingly beautiful objects by their nature are not incarnation or incarnation and are not intended for your happiness.
Do not get caught like a deer attracted by the sound of music and bells, or like an elephant lured by an elephant, or like a fish attracted by bait on a hook, or like a moth flying into a fire, or like a bee whose sense of taste leads her to a flower that closes. at night and locks the bee inside.
Oh stupid mind, they all die, succumbing to only one of the senses (deer - hearing, bee - smell, moth - sight, elephant - touch, fish - sense of taste) - and you are subject to all five types of sensations, how can you be happy ? Like a caterpillar weaves a cocoon and gets caught in it itself, you spun a web of your own concepts that caught you. If you can get rid of all this, achieve purity, overcome even the fear of life and death and achieve complete balance, then you have achieved the greatest victory. On the other hand, if you cling to this ever-changing artifact called the world, you will surely die in sorrow.
Why am I telling you all this, about reason - for if you investigate the truth, you can be convinced that there is no reason! The mind is the result of stupidity, when stupidity wears out, the mind also wears out. You are now in the process of decay. What nonsense to talk to someone who is in the process of decay! Day by day you get weaker and weaker, and I give up on you; wise people do not teach what they are about to throw away.
O mind, I am egoless infinity and homogeneous self-awareness, I have nothing to do with you, because you are the source of egoism.
Uddalaka continued thinking:
Infinite self-awareness cannot be in the mind, just as it is impossible for an elephant to fit into a wooden apple (wooden apple, elephant? 6?
Скачать
